वन्दे मातरम्‌बारे रवीन्द्रनाथ टैगोरको धारणा के थियो, कांग्रेसलाई के भनेका थिए?

५ भदौ, काठमाडौं । भारतीय कांग्रेस कार्यसमितिले पार्टीका कार्यक्रमहरूमा ‘वन्दे मातरम्’का पहिलो दुई पद मात्र गाउने निर्णय गरेको छ।

यो निर्णय स्वतन्त्रता दिवसको कार्यक्रममा राष्ट्रगीत गाउने विषयलाई लिएर भएको हो। पछि गोवामा भएको एउटा कार्यक्रममा पनि राष्ट्रगीत गाउने विषयमा विवाद भएको थियो। यी कार्यक्रमहरूलाई लिएर बिजेपीले आक्रमण गरेको थियो। त्यसैको बीचमा कांग्रेसले यो निर्णय लिएको हो।

कांग्रेसले सन् १९३७ को कार्यसमितिमा पारित भएको प्रस्तावको हवाला दिएको छ। पार्टीले यो कुरा स्पष्ट पारेको छ कि स्वतन्त्रता आन्दोलनका प्रमुख नेताहरूले यसको समर्थन गरेका थिए। ती नेताहरूमा महात्मा गान्धी र रवीन्द्रनाथ टैगोर समावेश थिए। उनीहरूले सार्वजनिक कार्यक्रमहरूमा वन्दे मातरमका पहिलो दुई पद मात्र गाउन समर्थन गरेका थिए।

वन्दे मातरमका बाँकी पदहरूमा हिन्दू देवी-देवताहरूको उल्लेख छ। ती पदहरूमा दुर्गा, सरस्वती र लक्ष्मीका सन्दर्भहरू समावेश छन्। ती पदहरूमा भारतलाई एउटा पूजनीय देवीको रूपमा प्रस्तुत गरिएको छ।

यो विवाद यस्तो समयमा अगाडि आएको छ जहाँ संसदले वन्दे मातरमलाई कानुनी संरक्षण दिएको छ।

रवीन्द्रनाथ टैगोर के सोच्थे?

इतिहासकार मृदुला मुखर्जीले वरिष्ठ पत्रकार करण थापरलाई एउटा अन्तर्वार्ता दिएकी थिइन्। यो अन्तर्वार्ता गत वर्ष डिसेम्बर ११ मा द वायरका लागि दिइएको थियो। बङ्गालमा स्वदेशी र बङ्ग-भङ्ग विरोधी आन्दोलनहरू भएका थिए। त्यस समयमा टैगोरले सडकहरूमा वन्दे मातरम गाएका थिए। उनले यो गीतलाई लोकप्रिय बनाएका थिए।

मृदुला मुखर्जीले भनेकी थिइन्, ‘कांग्रेसमा यो गीतलाई लिएर प्रश्नहरू उठेका थिए। ती आपत्तिहरूमाथि विचार गर्न एउटा उपसमिति बनाइयो। त्यो उपसमितिले टैगोरसँग सल्लाह लियो। टैगोरले नै वन्दे मातरमलाई गुमनामीबाट निकालेर लोकप्रिय बनाएका थिए। उनले यसमा संगीत भरेका थिए। उनले १८९६ को कांग्रेस अधिवेशनमा पहिलोपटक यो गीत गाएका थिए।’

मृदुला मुखर्जीले अगाडि भनेकी थिइन्, ‘टैगोरले नेहरूलाई एउटा पत्र लेखेका थिए। पत्रमा सल्लाह दिँदै उनले भनेका थिए, ‘बंकिमको पूरा वन्दे मातरम कवितालाई त्यसको सन्दर्भसहित पढ्दा त्यसको व्याख्या फरक तरिकाले हुन सक्छ। यसले मुस्लिम भावनाहरूलाई चोट पुऱ्याउन सक्छ भन्ने कुरा म मान्छु।”

‘तर त्यसबाट एउटा राष्ट्रगीत निस्कियो। यो स्वाभाविक रूपमा पहिलो दुई पदमा मात्र सीमित भएको छ। यसको आफ्नै एउटा अलग पहिचान बनेको छ। यसको आफ्नै प्रेरणादायक महत्व बनेको छ। यसमा मलाई कुनै पनि सम्प्रदाय वा समुदायलाई ठेस पुर्याउने कुनै कुरा देखिँदैन।’

मृदुला मुखर्जीले ऐतिहासिक पत्राचारको उल्लेख गरेकी छन्। सुभाषचन्द्र बोसले व्यक्तिगत रूपमा टैगोरसँग कुरा गरेका थिए। उनले वन्दे मातरमको मुद्दालाई महात्मा गान्धी र जवाहरलाल नेहरूको अगाडि उठाउन अनुरोध गरेका थिए। यदि प्रधानमन्त्री नरेन्द्र मोदीले वन्दे मातरम मामिलामा नेहरूमाथि तुष्टीकरणको आरोप लगाउँछन् भने टैगोर र महात्मा गान्धीलाई पनि उत्तिकै दोषी मानिनुपर्छ। उनीहरूले पनि यो निर्णयको समर्थन गरेका थिए।

साहित्य अकादमीबाट १९९४ मा ‘द इङ्लिस राइटिङ्स अफ रवीन्द्रनाथ टैगोर: अ मिसलेनी’ प्रकाशित भएको थियो। त्यसमा पनि वन्दे मातरममाथि टैगोरको टिप्पणी रहेको छ।

टैगोरले भनेका छन्, ‘मुस्लिम भावनाहरूलाई ध्यानमा राख्नुपर्छ। राष्ट्रिय गीत मूल रचनाबाट लिइएको हुनुपर्छ। यो स्वाभाविक रूपमा मूल कविताको पहिलो दुई पदमा मात्र सीमित हुनुपर्छ। हरेक पटक यसलाई सुन्दा वा गाउँदा हामीलाई पूरा कविताको याद दिलाउनु पर्दैन। यो संयोगले जोडिएको कथाको याद दिलाउन पनि जरुरी छैन। यो गीतले आफ्नो एउटा अलग पहिचान बनाएको छ। यसले प्रेरणादायक महत्व हासिल गरेको छ। यसमा मलाई कुनै पनि सम्प्रदाय वा समुदायका लागि आपत्तिजनक केही देखिँदैन।’

बंकिमचन्द्र चट्टोपाध्यायले सन् १८७५ मा ‘वन्दे मातरम’ लेखेका थिए। त्यसपछि यसका अन्य पदहरूलाई उनको १८८२ को उपन्यास ‘आनन्दमठ’मा समावेश गरिएको थियो।

वरिष्ठ लेखक तथा पत्रकार नीलाञ्जन मुखोपाध्यायले अगस्ट १४ मा फ्रन्टलाइनमा एउटा लेख प्रकाशित गरेका थिए। उनले लेखमा भनेका छन्, ‘अक्टोबर ३०, १९३७ मा टैगोरले एउटा नोटको सुरुवात गरेका थिए। उनले वन्दे मातरमलाई लिएर एउटा दुर्भाग्यपूर्ण विवाद चलिरहेको छ भनेका थिए।’ उनले यस गीतको पहिलो पदमा मूल रूपमा संगीत भर्ने सौभाग्य पाएको कुरा नोटमा लेखेका थिए।

‘उनले पहिलो भागमा व्यक्त कोमलता र भक्तिको भावनालाई औंल्याएका थिए। यसमा मातृभूमिको सुन्दर र कल्याणकारी रूपहरूमा जोड दिइएको थियो। यसै कारण यो बाँकी भागहरूभन्दा बिल्कुलै अलग देखिएको थियो। टैगोरको निष्कर्ष स्पष्ट थियो।’

‘अन्तिम चार पदहरू उत्तेजक प्रकृतिका थिए। पहिलो दुई पदहरूको आफ्नै स्वतन्त्र अर्थ र पहिचान बनिसकेको थियो। ती पदहरूलाई कुनै विवादविना सबै समुदायहरूमा स्वीकार गर्न सकिन्थ्यो। उनले पहिलो दुई पदहरूको स्वर मात्र धर्मनिरपेक्ष भएको मानेका थिए। ती पदहरूले मुख्य रूपमा मातृभूमिको भौगोलिक सुन्दरताको गुणगान गर्थे। १९३९ मा हरिजनको एउटा अङ्कमा महात्मा गान्धीले पनि लगभग यस्तै शब्दहरूमा टैगोरका विचारहरूको समर्थन गरेका थिए।’

सन् १९३७ मा कांग्रेस कार्यसमितिमा के भएको थियो?

अक्टोबर ३०, १९३७ मा कलकत्ता (अहिलेको कोलकाता) मा कांग्रेस कार्यसमिटिको बैठक भएको थियो। यो बैठकको अध्यक्षता जवाहरलाल नेहरूले गरेका थिए। बैठकमा सरदार वल्लभभाइ पटेल, राजेन्द्र प्रसाद, मौलाना अबुल कलाम आजाद, भूलाभाइ देसाई, जमनालाला बजाज, आचार्य जे.बी. कृपलानी (महासचिव), पट्टाभि सीतारमैया, राजाजी, आचार्य नरेन्द्र देव, जयप्रकाश नारायण र नेताजी सुभाषचन्द्र बोस लगायत कांग्रेसका लगभग सबै ठूला नेताहरू उपस्थित थिए।

मद्रास उच्च अदालतका अवकाशप्राप्त न्यायाधीश जस्टिस के चन्द्रुले गत वर्ष डिसेम्बर ११ मा अंग्रेजी पत्रिका द हिन्दुमा एउटा लेख लेखेका थिए। त्यसमा जस्टिस चन्द्रुले भनेका छन्, ‘महात्मा गान्धी सीडब्लुसीका सदस्य थिएनन्, तर विशेष आमन्त्रितका रूपमा बैठकमा सहभागी थिए। तर वन्दे मातरममा राजेन्द्र प्रसादको तर्फबाट पेश गरिएको र सरदार पटेलले समर्थन गरेको प्रस्तावलाई अन्तिम रूप दिनमा उनको भूमिका थियो।’

जस्टिस चन्द्रुले लेखेका छन्, ‘सीडब्लुसीले वन्दे मातरमलाई लिएर उठाइएका प्रश्नहरूमा गम्भीरतापूर्वक विचार गर्‍यो। यो गीतको ऐतिहासिक पृष्ठभूमि छ। स्वतन्त्रता संग्रामको समयमा यसले गहिरो उत्साह र प्रबल भावनाहरू पैदा गरेको छ। यस कारण राष्ट्रिय आन्दोलनमा यसको एउटा खास ठाउँ बनेको छ। सीडब्लुसीले ती मुस्लिम साथीहरूको तर्फबाट गीतका केही भागहरूलाई लिएर उठाइएका आपत्तिहरूलाई उचित मान्यो। सीडब्लुसीले जहाँसम्म उचित लाग्यो, ती आपत्तिहरूलाई ध्यानमा राख्यो।’

जस्टिस चन्द्रुले लेखेका छन्, ‘सीडब्लुसी यो निष्कर्षमा पुग्यो। गीतका पहिलो दुई पद मात्र राष्ट्रगीतको रूपमा अपनाइनुपर्छ। यी पदहरू कांग्रेस र अन्य सार्वजनिक अवसरहरूमा आम रूपमा गाइँदै आइएका थिए। वन्दे मातरममा आपत्ति जनाउनेहरूलाई पनि यी दुई पदमा कुनै समस्या थिएन। सीडब्लुसीको सिफारिश थियो। जहाँ पनि राष्ट्रिय सभाहरूमा वन्दे मातरम गाइन्छ, त्यहाँ यी दुई पद मात्र गाइउनुपर्छ। रवीन्द्रनाथ टैगोरले तयार पारेको संस्करण र संगीतको मात्र अनुसरण गरिनुपर्छ।’

जस्टिस चन्द्रु भन्छन्, ‘नरेन्द्र मोदीले अप्रत्यक्ष रूपमा सीडब्लुसीको यही प्रस्तावलाई निशाना बनाएका छन्। त्यो प्रस्तावमा सरदार पटेल पनि समावेश थिए। तर के प्रधानमन्त्रीले यो कुरा महसुस गरेका छन्? यसरी उनले ती सबै राष्ट्रिय नेताहरूको निर्णयमाथि प्रश्न उठाएका छन्। ती नेताहरूका टिप्पणीहरूलाई आज गीतलाई लिएर राजनीतिक फाइदा लिनका लागि छानीछानी प्रयोग भइरहेको छ।’

बंकिमचन्द्र चट्टोपाध्यायद्वारा रचित वन्दे मातरम पहिलोपटक सन् १८७५ मा साहित्यिक पत्रिका बंगदर्शनमा प्रकाशित भएको थियो। सन् १८९६ मा कांग्रेसको अधिवेशनमा रवीन्द्रनाथ टैगोरले यो गीत गाएका थिए। यी सबै घटनाहरू बङ्गालको विभाजनभन्दा धेरै पहिले भएका थिए।

संविधान सभामा पनि देशका लागि राष्ट्रगान तय गर्ने विषयमा विचार-विमर्श भएको थियो। जस्टिस चन्द्रु भन्छन् कि संविधान सभाका सदस्यहरूलाई तीनवटा महत्वपूर्ण गीत सुनाइएको थियो। ती गीतहरूलाई त्यस समयमा दावेदार मानिँदै थियो। ती गीतहरू वन्दे मातरम, सारे जहाँ से अच्छा र जन गण मन थिए। अर्थको दृष्टिले धर्मनिरपेक्ष र मार्चिङ धुनमा आधारित भए पनि सारे जहाँ से अच्छालाई छानिएन। यसका रचयिता अल्लामा मोहम्मद इकबाल पछि पाकिस्तानका प्रबल समर्थक बनेका थिए।

सन् १९४९ मा डा. राजेन्द्र प्रसादको अध्यक्षतामा रहेको संविधान सभाले संविधानको अन्तिम मस्यौदा अपनाएको थियो। त्यसपछि पनि र सन् १९५० मा संविधान लागू हुनुभन्दा दुई दिन पहिले सदनमा एउटा समूहले वन्दे मातरम गाएको थियो।

हैदराबादका लोकसभा सांसद असदुद्दीन ओवैसीले पनि यही मुद्दा उठाएका छन्। उनले गत महिना मिडियासँग कुरा गर्दै भनेका थिए, ‘सन् १९५० मा राजेन्द्र प्रसादले एउटा ठूलो गल्ती गरे। उनले कुनै औपचारिक प्रस्तावविना यसलाई ‘राष्ट्रिय गीत’ घोषित गरिदिए। जबकि यसका लागि एउटा प्रस्ताव पारित गरिनुपर्थ्यो। ‘राष्ट्रिय गीत’को परिभाषा कतै पनि दिइएको छैन। केन्द्र सरकारले संविधानको अनुच्छेद २५, २६ र २९ को उल्लंघन गरिरहेको छ।’

जस्टिस चन्द्रुले लेखेका छन्, ‘३९५ अनुच्छेदहरू भएको संविधानमा कुनै पनि राष्ट्रगीतलाई संवैधानिक ढाँचाको हिस्सा बनाइएको थिएन।’

इमानुएलविरुद्ध केरला सरकार

प्रिभेन्सन अफ इन्सल्ट्स टु नेसनल अनर एक्ट, १९७१ अन्तर्गत राष्ट्रगानको अपमानलाई सजाययोग्य अपराध बनाइएको थियो। तर यो कानुनमा राष्ट्रगानलाई बाधा पुर्‍याउनुलाई स्पष्ट रूपमा अपराध बनाइएको छ। राष्ट्रगीतको लागि भने यस्तो समान व्यवस्था थिएन।

बिजो इमानुएलविरुद्ध केरला सरकारको मुद्दामा सर्वोच्च अदालतले धर्म र अभिव्यक्तिको स्वतन्त्रतासँग जोडिएका संवैधानिक अधिकारहरूलाई कायम राखेको थियो। कुनै व्यक्तिको व्यवहारले सार्वजनिक व्यवस्थालाई बाधा नपुर्‍याएसम्म र राष्ट्रिय प्रतीकहरूको अपमान नभएसम्म यो अधिकार लागू हुन्छ।

यो केसको बारेमा सर्वोच्च अदालतका वरिष्ठ अधिवक्ता सञ्जय हेगडेले यसै वर्ष जुन २ मा द हिन्दुमा लेखेका थिए। ‘जुलाई १९८५ मा केरलाका तीन जना बालबालिका बिजो, बिनु मोल र बिन्दु इमानुएललाई स्कुलबाट निकालिएको थियो। उनीहरू जोहोभाज विटनेसेज समुदायका थिए। हरेक बिहान प्रार्थना सभाको समयमा जब राष्ट्रगान बज्थ्यो, उनीहरू सम्मानपूर्वक उभिन्थे। तर उनीहरू राष्ट्रगान गाउँदैनथे। उनीहरूको धर्मले यसको अनुमति दिँदैनथ्यो।’

सञ्जय हेगडेले लेखेका छन्, ‘उनीहरूले न त कुनै हंगामा गरे, न कसैलाई दुःखी बनाए, न त कार्यक्रममा कुनै बाधा नै पुर्‍याए। तर पछि राज्यका एक जना मन्त्रीको हस्तक्षेपपछि उनीहरूलाई स्कुलबाट निकालियो। केरला उच्च अदालतले स्कुलको यो निर्णयलाई सही ठहर गर्‍यो। तर सर्वोच्च अदालतले यसलाई पूर्ण रूपमा गलत मान्यो।’

‘आफ्नो निर्णयमा जस्टिस ओ. चिन्नप्पा रेड्डीले भनेका थिए, ‘बालबालिकाहरूलाई स्कुलबाट निकाल्नु उनीहरूको अभिव्यक्तिको स्वतन्त्रता र धार्मिक स्वतन्त्रताको मौलिक अधिकारको उल्लंघन थियो।’ त्यसपछि उनले एउटा यस्तो कुरा भने, जसलाई सधैं सम्झिइनुपर्छ: ‘राष्ट्रगानको सम्मानका लागि त्यो बज्दा वा गाइँदा उभिनु मात्र पर्याप्त छ। राष्ट्रगानसँगै नगाउनाले त्यसको अनादर हुन्छ भन्नु सही हुनेछैन।”

‘अदालतले स्पष्ट गर्‍यो कि राष्ट्रगानसँगै नगाउनुलाई अनादर मान्न सकिँदैन। सम्मानपूर्वक उभिएर चुप लाग्नु कुनै कानुनको उल्लंघन होइन। बालबालिकाहरूको चुप लाग्न पाउने अधिकार अभिव्यक्तिको स्वतन्त्रताकै एउटा हिस्सा हो। यसलाई संविधानले संरक्षण गरेको मानियो।’